4.此外，我与灵人讨论时曾说过，人们从以下事实可推断出，宇宙不止一个星球：整个星空如此浩瀚，包含不计其数的恒星，其中每一个在其本位，或自己的星系都是一轮太阳，类似于我们的太阳，尽管大小不同。凡仔细权衡这些事实的人必得出以下结论：如此浩大的一个整体必是服务于创世终极目的的一种手段，这个目的就是天国，以便神性能在天国与天使并人类同居。因为可见的宇宙，或闪耀着无数星辰，也就是如此多太阳的天空，只不过是创造星球和其上人类的一种手段，以便天国能从人类形成。一个理性之人从这些事实必被引导思考，为如此宏伟目的所设计的如此浩大的手段，不可能只是为了出自一个星球的人类福祉和由此而来的天堂。因为上万，甚至成千上万的星球对无限的神性来说算得了什么呢？所有居民如此渺小，几乎可以忽略不计。

3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

5712.说这些事是叫人们知道，就连疾病也与灵界有对应关系。只是它们与天堂，即大人没有对应关系，而是与处在对立面的人，因而与地狱里的人有对应关系。从普遍意义上说，灵界既指天堂，也指地狱；因为当人死亡时，他便离开自然界进入灵界。疾病之所以与地狱里的人有对应关系，是因为它们对应于低层心智的恶欲和激情，这些欲望和激情就是那些疾病的根源；一般来说，疾病的根源就是各种各样的放纵、自身享受或奢侈享受，纯粹的肉体快感，以及嫉妒、仇恨、报复、淫荡等等的感觉，它们会摧毁人的内层。一旦这些内层被摧毁，外层就会受苦，并将人拖入疾病，从而置他于死地。在教会，众所周知，人的死亡是邪恶的后果，或是由于罪；疾病也一样，因为这些是带来死亡者。由此可见，就连疾病也与灵界有对应关系，不过是与灵界的不洁之物有对应关系；因为疾病本身是不洁的。如前所述，它们来源于不洁之物。